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lunes, 24 de febrero de 2020

Biocentrismo: cómo la vida y la conciencia son las claves para comprender la verdadera naturaleza del universo

Robert Lanza, Biocentrism: How Life and Consciousness are the Keys in Understanding the True Nature of the Universe. (Biocentrismo: cómo la vida y la conciencia son las claves para comprender la verdadera naturaleza del universo), Kindle ed., 2010.





por Martin van Creveld


“En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas".


Comenzando desde el momento en que esas palabras se escribieron hace unos 2500/3000 años, el pensamiento humano sobre los orígenes del universo en el que vivimos se ha movido, esencialmente, a lo largo de dos pistas paralelas. Uno, que se asoció con algunas versiones del pensamiento filosófico griego antiguo, así como con el hinduismo hasta el día de hoy,  y que afirmó que siempre ha existido y siempre existirá. El otro, que se ejemplifica con las oraciones del Génesis recién citadas, fue la de asignar su origen a algún tipo de Dios (o dioses) conscientes que, una vez que El se había decidido, lo creó justo cuando un constructor diseña un edificio y luego hace todo para erigirlo.



Mirando hacia atrás durante los tres siglos y medio desde la revolución científica del siglo XVII, el resultado ha sido una especie de compromiso. Por un lado, no pocos  hindúes han aceptado la idea de que el mundo siempre ha existido y seguirá existiendo de la misma forma. Por otro lado, Dios ha sido desterrado de la discusión, en cualquier caso, como lo llevaron a cabo los científicos como los proveedores más importantes del conocimiento moderno sobre cuestiones de este tipo. Por ejemplo, Isaac Newton alrededor del 1700, todavía, le dedicó tanta atención a sus trabajos teológicos como a las leyes del movimiento, la gravitación y la óptica. Pero cuando Napoleón, en 1802, le preguntó al famoso físico Pierre Laplace si la existencia del universo observado no demostraba que efectivamente había un Dios, le dijeron: "Señor, esa es una hipótesis que no necesito".

Desde entonces, los intentos por comprender cómo podría haber surgido el universo sin invocar la "hipótesis" en cuestión han seguido y continuado. La propia respuesta de Laplace, como se establece en sus escritos, fue que había comenzado como una nebulosa giratoria o nube de gas interestelar. A partir de ahí, los planetas y el sol se fusionaron de acuerdo con las leyes de gravedad ordinarias por un lado y por las de la mecánica por el otro. El último sucesor de Newton, Stephen Hawking, quien incidentalmente está enterrado junto a él en la Catedral de Westminster, argumentó que se formó hace 13,8 mil millones de años como resultado de una explosión, imaginablemente, enorme conocida popularmente como el Big Bang. Sin embargo, hay muchas cosas que esta teoría no puede explicar. Cuando se le preguntó qué había explotado (imposible de decir), por qué lo había hecho (sin una razón conocida), qué es lo que había existido antes (un término sin sentido) de la explosión y por qué se expandió el joven universo, desencadenado por la explosión (de la nada) en (tampoco nada), todo lo que Hawking pudo hacer fue encogerse de hombros y declarar que estas preguntas y otras como ellas no tenían respuesta. Tan preciso, respaldado por tantas ecuaciones. Sin embargo, tan carente, tan insatisfactorio; es suficiente para hacer que uno quiera tirarse de los pelos.

En otras palabras, los esfuerzos continuos de los científicos para prescindir de Él, aunque admirables, nunca han sido capaces de llegar a una convicción completa. Sin embargo, a menudo fue ridiculizada y rechazada, la idea de que debe haber habido un creador de algún tipo y que no podíamos deshacernos de ella cuando el diablo, que había sido expulsado por la puerta, no pudimos evitar que se metiera por la ventana. Sin embargo, no era Dios, un término tabú, ya que su existencia no podía ser verificada por ningún tipo de observación o experimento, sino por la conciencia.

Uno de los defensores más recientes de este punto de vista es el Dr. Robert Lanza. Nacido no lejos de Boston en 1956 y que cuando era adolescente realizó algunos experimentos en el sótano con los genes de un pollo. Esto, inusual cantidad de osadía, llamó la atención de algunos biólogos y científicos conductuales de fama mundial en la Universidad de Harvard. Más tarde, después de obtener un título de médico, se especializó en la investigación premiada de células madre, la clonación y varios métodos nuevos para tratar los ataques cardíacos y la ceguera. A medida que lo hacía, se sentía cada vez más insatisfecho con la visión predominante del origen y la naturaleza de la conciencia, la vida que le dio origen y el universo en el que existen esa vida y esa conciencia. Primero presentó sus conclusiones en un documento en el 2007; asistido por Bob Berman y más tarde las desarrolló en un libro que está en revisión.

Comenzando al menos desde Laplace, o mucho antes, si uno se preocupa por volver a Epicuro, los científicos han estado argumentando que la conciencia surgió de la materia que la precedió. No es así, dice el Dr. Lanza: ningún proceso natural conocido por nosotros podría haber realizado esa hazaña. En cambio, dice, que fue la conciencia la que dio origen al mundo, tanto que, sin el primero, el último ni siquiera podría haber existido.

Para entender lo que quiso decir, hay que tomar el acertijo popular sobre un árbol que ha caído en un bosque sin nadie allí para presenciar el hecho. ¿Hizo ruido? Por supuesto que sí, dijo el noventa y nueve por ciento de los encuestados. No es así, dicen el Dr. Lanza y algunos otros. Las astillas del tronco y su choque en el suelo ciertamente dieron lugar a vibraciones en el aire circundante. Sin embargo, en ausencia de alguien que reciba esas vibraciones en sus oídos, las transmita a través de los nervios acústicos y las procese con la ayuda del cerebro, no habrían sido lo que conocemos como sonido.

Lo que se aplica a la audición se aplica, igualmente, a nuestros sentidos restantes. Lo que las neuronas especializadas en la parte posterior de nuestro cerebro registran no es el mundo existente, objetivo, de sonido, de luz y de impacto. Por el contrario, la luz, el impacto y el sonido son creados por esas neuronas. Para presentar otro ejemplo, no existe un solo arco iris que pueda ver cualquiera que no mire en la dirección correcta en el momento correcto. Lo que sí existen son billones de gotas de lluvia. Cada uno de nosotros lo que lleva es un arcoiris potencial y que "espera" ser descubierto por nuestros órganos sensoriales animales y por nuestro  cerebros que se los aplicará. En lugar de que el mundo interno y el externo estén separados e independientes entre sí, como Descartes lo diría, son simplemente dos caras de una  misma moneda. Esa, por cierto, también, es la mejor explicación disponible para el enigma de la mecánica cuántica donde, por lo que podemos ver, la velocidad y la posición de las partículas elementales parecen estar determinadas por el hecho de que se observan o no.

Esta premisa sirve al Dr. Lanza como la base sobre la cual construir todo lo demás en su libro, lo que lo lleva a la conclusión de que: "el universo surgió de la vida (que es el asiento de la conciencia) y no al revés". Lo que personalmente encontré más interesante es lo siguiente. Los humanos actuales estamos inmensamente orgullosos de nuestra destreza científica. Y con razón, dado que nos ha permitido estudiar y, a menudo, comprender algo, desde el extraño mundo submicroscópico de partículas elementales que existe justo debajo de nuestras narices hasta galaxias gigantes a más de treinta mil millones de años luz de distancia. La contribución del Dr. Lanza es señalar que, sin tener en cuenta la conciencia y la vida con la que está inextricablemente ligada, nunca podremos entender la realidad como un todo. Algunas personas pueden encontrar esta perspectiva inquietante. En la medida en que significa que nunca habrá una escasez de preguntas para explorar y reflexionar, personalmente lo considero reconfortante.

Pero, ¿no es la conciencia, pura y no adulterada por un cuerpo físico, simplemente otra palabra para Dios?

Traducción: Carlos Pissolito


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