por Alastair Crooke (*)
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| Ilustración: Sarolta Bán, Hungria. |
Estados Unidos ofrece un claro ejemplo: Durante la mayor parte de la historia reciente, la democracia liberal estadounidense fue un proyecto de la corriente principal protestante, como escribe Ross Douthat. «Nuestra forma de gobierno no tiene sentido a menos que se fundamente en una fe religiosa profundamente arraigada«, dijo Dwight Eisenhower en 1952. La Constitución y la Carta de Derechos son los huesos protestantes de ese estado de conciencia.
Sin embargo, en las décadas posteriores a Eisenhower, el mainline (línea principal) se derrumbó repentinamente, disminuyendo numéricamente y perdiendo influencia manifiesta en todas las instituciones. De hecho, la oposición conservadora tradicionalista a la transformación cultural de Estados Unidos, más o menos, perdió la fe en sí misma.
Los esfuerzos posteriores por resucitar cierta «derecha» religiosa no cuajaron, sobre todo entre los jóvenes. Lo que ocupó el lugar de la corriente dominante fue la convicción antagónica de que el liberalismo «no debería necesitar en absoluto un ‘fantasma’ religioso en la máquina: Sólo debería existir la cultura liberal«, sola y por sí misma.
Así pues, la cultura liberal, a menudo denominada «woke» (despertar), es un conjunto de preceptos que desafía una definición o nomenclatura claras; una cultura que, a partir de la década de 1970, derivó hacia una enemistad radical con la eclipsada «mainline». Muchos fingen no haber oído hablar del término «woke» (1).
Otros (como el profesor Frank Furedi) han calificado el cambio liberal de meramente adversarial a hegemónico, como en «nuestra democracia», no como un «giro», sino como una ruptura. O, en otras palabras, que nuestro proyecto no se limitaba a rechazar las formas culturales anteriores, sino que pretendía borrarlas por completo. En las convulsiones políticas que siguieron, el vocabulario político de Occidente perdió gran parte de su relevancia. Izquierda, derecha, marxismo cultural… ¿qué realidad les queda hoy a estas etiquetas?
Woke desafía la nomenclatura al tratar la política como una cuestión de higiene moral personal: No es algo que «haces»; es lo que «eres». Tienes «pensamientos correctos» y «palabras correctas». La persuasión y el compromiso reflejan debilidad moral en esta visión. Sí, es una revolución cultural.
Pero con el tiempo, el proyecto siguió chocando con las flagrantes contradicciones del sistema estadounidense, su corrupción endémica subyacente y los derechos de las élites. En todas partes parecían profundizarse las divisiones. El «viejo pensamiento» se resistía, pero dado que la política «woke» tiene que ver sobre todo con la lingüística y lo emocional, sus practicantes no eran, y no son, muy adeptos a la política real.
Esto es esencialmente lo que diferencia el enfoque ruso del chino. Estos últimos hacen la verdadera política del compromiso (que tanto aborrece una perspectiva de «higiene moral» más empeñada en habitar una elevada estación moral).
Al no poder «lograr» esta sociedad higiénica, se consideró esencial un «giro» iconoclasta: un cambio para centrarse por completo en acabar con aquellas estructuras culturales y psicológicas de la sociedad que se consideraban perpetuadoras de la opresión y en mantener el «viejo pensamiento» en funcionamiento.
Una vez que se ven estas fuerzas (opresivas) en funcionamiento, creían los partidarios, no se puede «dejar de verlas»; se está, bueno, «despierto», y se debe rechazar cualquier análisis o explicación que no reconozca y condene cómo han impregnado las sociedades occidentales.
Aceptar este punto de vista también significaba rechazar o modificar las normas del procedimentalismo liberal, ya que en condiciones de profunda opresión esas supuestas libertades son inherentemente opresivas en sí mismas. No se puede tener un principio efectivo de no discriminación a menos que primero se discrimine a favor de los oprimidos. No se puede tener una verdadera libertad de expresión a menos que primero se silencie a algunos opresores, concluye Douthat.
La cuestión aquí, en relación con el contexto global más amplio, es que, a pesar de las probabilidades, la sensibilidad moral de los tradicionalistas sobrevivió a su colapso inicial y está resucitando de una nueva forma, incluso cuando la religiosidad formal dominante ha decaído. En segundo lugar, este episodio subraya cómo el impulso hacia la integridad moral está conectado con estructuras y recuerdos metafísicos del pasado, aunque sólo sea en forma de memoria inconsciente.
Este choque de visiones es la «contradicción» en el corazón de la crisis occidental. No está claro si es susceptible de resolución, o si «algo se romperá» en el sistema.
Pasemos ahora a una crisis diferente, esta vez en Israel: El quid de la cuestión radica de nuevo en la dicotomía inherente a una «idea»: la «idea» de qué es Estados Unidos y qué es «Israel».
Una parte sostiene que Israel se fundó como «equilibrio» entre judaísmo y democracia. La otra dice «tonterías»; Israel siempre fue el establecimiento de Israel en la «Tierra de Israel». Aparentemente, la crisis que saca a cientos de miles de israelíes a la calle es quién tiene la última palabra sobre qué es Israel: ¿la Knesset (parlamento) o el Tribunal Supremo?
El enfrentamiento se debe a que el Tribunal Supremo israelí tiene poderes tan amplios de revisión judicial que el poder judicial puede anular al ejecutivo y, lo que es más controvertido, al legislativo. Los partidarios del gobierno afirman que el Tribunal es antidemocrático por naturaleza, especialmente cuando, como en Israel, el nombramiento de los jueces no cuenta con el respaldo popular. A falta de una constitución, el Tribunal se rige por una serie de «leyes básicas» que han permitido a su judicatura reclamar una jurisdicción y un privilegio de revisión judicial cada vez mayores.
La cuestión no es sólo qué es Israel, sino qué es la democracia.
Ami Pedahzur, politólogo que estudia la derecha israelí, explica que la derecha religiosa «siempre ha considerado que el Tribunal Supremo israelí es una abominación«.
Por supuesto, es más complicado que eso: Como en Estados Unidos, dos fuerzas primigenias se enfrentan entre sí, con pocas perspectivas de reconciliación. Una aproximación sería que la crisis enfrenta a los judíos asquenazíes, procedentes de países europeos, con los judíos mizrahi, procedentes de Oriente Próximo y el Norte de África (a grandes rasgos).
Aunque estos últimos representan algo más de la mitad de la población, sólo 1 de los 15 escaños del Tribunal Supremo está ocupado por un jurista mizrahi.
En este sentido, la amenaza de limitar los poderes de revisión del Tribunal sobre los que el votante israelí no tiene influencia directa es vista por el gobierno como «pro-democracia». Sin embargo, los oponentes de Netanyahu en Israel y en Estados Unidos le acusan de intentar socavar, o incluso destruir, la «democracia israelí».
En este caso, el «zapato está en el otro pie» al de Estados Unidos. La «línea principal» israelí (es decir, la clase dirigente que controla los focos de poder de Israel) es laica (y principalmente asquenazí liberal). Es el gobierno de Netanyahu el que intenta reinstaurar el judaísmo como base moral de la sociedad:
Quieren un Estado judío que, en su opinión, se base en valores tradicionales y no sea un calco de Berlín, Londres o Nueva York; quieren que ese Estado sea democrático, lo que para ellos significa que sean los votantes, y no funcionarios no elegidos y que no rinden cuentas, quienes determinen la política, escribe Liel Leibovitz.
Los airados manifestantes de Israel y de la Administración Biden rechazan de plano estas normas culturales e insisten en la virtud superior de la democracia liberal. Y además, que no se puede tener una democracia real hasta que no se haya anulado a los «oponentes de la democracia» y se hayan eliminado los prejuicios excepcionalistas, y se les haya alejado de la proximidad al poder.
La Casa Blanca está enfadada, aparentemente por la «amenaza a la democracia liberal», pero lo que es más revelador, porque el Equipo Biden teme que Israel se esté inclinando hacia Rusia, rompiendo así la «unidad» occidental frente a Rusia. El Equipo Biden teme que el Israel de Netanyahu triangule, enfrentando a Estados Unidos con Rusia. Esta ansiedad, a su manera solapada, revela el miedo al «orden de las reglas» y a la fragmentación de la hegemonía del dólar a la esclavitud de la visión rusa y china de sociedades soberanas estructuradas en torno a preceptos morales heredados.
Para ser muy claros, lo que se está rechazando y derrumbando en todo el mundo es el cambio de la revolución cultural liberal occidental, que ha pasado de ser una mera oposición a un proyecto no sólo dirigido a rechazar las formas culturales anteriores, sino a borrarlas por completo. Está surgiendo una nueva sensibilidad moral y cultural, incluso cuando las instituciones formales de la religión han disminuido. Es la que articulan los presidentes Xi y Putin.
En pocas palabras, el silencioso resurgimiento de fondo de la ortodoxia en Rusia y de los valores taoístas y confucianos en China como marco posible para la regulación de la sociedad tecnológica moderna ha abierto el camino a la metamorfosis y la inflexión que afecta a gran parte del mundo.
A finales del siglo XIX, el islam suní intentó fusionar el islam y la modernidad, pero con escaso éxito. Lo que el modelo ruso-chino parece ofrecer es una forma de devolver los significados tradicionales a una modernidad que, de otro modo, estaría vacía, pero sin crear una estructura reguladora religiosa independiente.
Una vez más, este cambio se está produciendo en Estados Unidos y en Israel, así que ¿por qué no en todo Oriente Próximo?
El efecto transformador de la entente chino-rusa en la política mundial afirma esta transformación ideológica crucial de nuestro tiempo. Pone fin a un largo ciclo de occidentalización (a veces forzada) de las sociedades no occidentales que se remonta a la fundación de San Petersburgo por Pedro el Grande en 1703. Un nuevo ciclo de conciencia cultural está en proceso de formación.
Este mes, China alcanzó un acuerdo para una nueva arquitectura de seguridad regional al reunir a Arabia Saudita e Irán. También en marzo, se pudo ver al presidente Assad, durante mucho tiempo un paria para Occidente, realizando una visita de Estado a Moscú, con todos los honores; y días después, visitaba los Emiratos Árabes Unidos. Al mismo tiempo, Irak e Irán firmaron un acuerdo de cooperación en materia de seguridad destinado a poner fin a los ataques de la insurgencia kurda inspirada por Estados Unidos contra Irán. Y el presidente Raisi ha sido invitado a Riad por el rey Salman, después de Eid.
¿Habríamos podido imaginar semejante concatenación de acontecimientos, incluso hace un año? No.
Israel muestra hoy cómo es una sociedad cuando está tan desgarrada que se encuentra al borde de la ruptura. El margen para cualquier resolución es fugazmente pequeño; las contradicciones son demasiado grandes. Y para que quede claro, Israel no es el único en esta difícil situación en la que han desaparecido los medios normales para desactivar los conflictos. Francia, Alemania y el Reino Unido están sumidos en protestas nacionales. Es posible que les sigan más Estados europeos.
La cuestión aparente es siempre la misma: las elecciones en Europa, como en Israel, «van y vienen». Se ganan algunas, una y otra vez, pero los ganadores nunca ostentan el poder en el verdadero sentido de la palabra. A través del poder judicial, la burocracia, la defensa, el mundo académico, las élites culturales, los medios de comunicación y los tejemanejes económicos, la hegemonía cultural liberal persiste en el poder.
Dicho crudamente, en Israel, este fracaso de «estar en el poder» se considera existencial para la derecha religiosa, que dice que está claro: sin judaísmo no tenemos identidad ni razón para estar en esta tierra.
La falta de sentido social, y la mano muerta de la omnipresente política de identidad, se está volviendo mortal. Más aún en Occidente, ya que la Revolución woke no se ha agotado. En el resto del mundo, sin embargo, la transición al «significado», a la razón de ser, a lo que «somos», es más fácil, ya que woke nunca llegó a tener una tracción real.
Israel parece ser el «canario en la mina» de cómo se verán Estados Unidos y Europa, una vez que las contradicciones de una sociedad en decadencia ya no puedan taparse. Pero para la región de Oriente Medio, se acabó. Ha decidido «pasar página». Colectivamente puede ver que el mundo está en la cúspide de una nueva era y mira hacia Oriente. Washington puede intentar presentar estos cambios como si se tratara de alguna forma de «triangulación» de Henry Kissinger (como sugiere David Ignatius).
Sin embargo, la brutal verdad es que esta transformación regional se produjo precisamente porque Estados Unidos y su tóxica doctrina de «con nosotros o contra nosotros» quedaron totalmente excluidos de las negociaciones.
La integridad moral está resurgiendo, y esto es lo que importa.
Traducción y nota: Observatorio de los Trabajadores en Lucha.
(*) Alistair Crooke, es un exdiplomático británico y es el fundador y director del Foro de Conflictos con sede en Beirut, una organización que aboga por el compromiso entre el Islam político y Occidente.
Nota:
(1) Woke («despierto» en inglés) es un término polisemico, originario de los Estados Unidos, que en principio se usaba para referirse a quienes se enfrentan o se mantienen alerta frente al racismo; posteriormente abarco una conciencia sobre otras cuestiones como desigualdad social, género y de orientación sexual. También el término se usa para definir el capitalismo woke, acuñado por el escritor Ross Douthat, para las marcas que usaban mensajes políticamente progresistas como sustituto de una reforma genuina. Asimismo, se ha utilizado como un término general, especialmente por la derecha política occidental, para descalificar de forma peyorativa y despectiva a los movimientos políticos progresistas y/o de izquierda cuyo centro es la política racial e identitaria (LGBT+, género, orientación sexual, comunidad negra, inmigrantes, ect). Aunque en español no tiene una traducción asentada, generalmente se usa el término inglés crudo, destacada en cursiva o entrecomillada al ser un extranjerismo. Una traducción propuesta por la RAE es concienciado
Fuente original: Strategic Culture Foundation
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